Al que tiene se le dará

Domingo 33.° del tiempo ordinario (Ciclo A).

Evangelio (Mt 25, 14-30)

En aquel tiempo dijo Jesús a sus discípulos esta parábola:

Un hombre, al marcharse de su tierra, llamó a sus servidores y les entregó sus bienes. A uno le dio cinco talentos, a otro dos y a otro uno sólo: a cada uno según su capacidad; y se marchó.

El que había recibido cinco talentos fue inmediatamente y se puso a negociar con ellos y llegó a ganar otros cinco. Del mismo modo, el que había recibido dos ganó otros dos. Pero el que había recibido uno fue, cavó en la tierra y escondió el dinero de su señor.

Después de mucho tiempo, regresó el amo de dichos servidores e hizo cuentas con ellos. Cuando se presentó el que había recibido los cinco talentos, entregó otros cinco diciendo: «Señor, cinco talentos me entregaste; mira, he ganado otros cinco talentos». Le respondió su amo: «Muy bien, siervo bueno y fiel; como has sido fiel en lo poco, yo te confiaré lo mucho: entra en la alegría de tu señor». Se presentó también el que había recibido los dos talentos y dijo: «Señor, dos talentos me entregaste; mira, he ganado otros dos talentos». Le respondió su amo: «Muy bien, siervo bueno y fiel; como has sido fiel en lo poco, yo te confiaré lo mucho: entra en la alegría de tu señor».

Cuando llegó por fin el que había recibido un talento, dijo: «Señor, sé que eres hombre duro, que cosechas donde no sembraste y recoges donde no esparciste; por eso tuve miedo, fui y escondí tu talento en tierra: aquí tienes lo tuyo». Su amo le respondió: «Siervo malo y perezoso, sabías que cosecho donde no he sembrado y que recojo donde no he esparcido; por eso mismo debías haber dado tu dinero a los banqueros, y así, al venir yo, hubiera recibido lo mío junto con los intereses. Por lo tanto, quitadle el talento y dádselo al que tiene los diez.

Porque a todo el que tiene se le dará y tendrá en abundancia; pero al que no tiene incluso lo que tiene se le quitará. En cuanto al siervo inútil, arrojadlo a las tinieblas de afuera: allí habrá llanto y rechinar de dientes.

Comentario

Hoy la Iglesia celebra el trigésimo tercer domingo del tiempo ordinario, el último antes de la solemnidad de Cristo Rey que cierra el año litúrgico. El evangelio reservado para este domingo recoge la parábola de los talentos, que ilustra la necesidad de aprovechar los dones que se nos dan para servir a Dios y a los demás.

La historia del hombre que se marcha y entrega sus bienes a unos siervos para que negocien hasta su vuelta, tiene dos versiones en los evangelios: la de Lucas (19,11-27) y esta de Mateo. En la versión de Lucas, el amo entrega a sus tres siervos respectivamente 10 minas, 5 y 1. La mina equivalía a 100 dracmas, es decir, medio kilo de plata. En cambio, Mateo menciona otra medida, los talentos, entregados en menor número (5, 3 y 1), pero que representan una cantidad muy superior: en efecto, el talento equivalía a 6000 dracmas (unos 35 kilos de plata). Los tres siervos reciben, por tanto, unos 175 kilos de plata el primero, 105 el segundo y 35 el tercero. Con esta variedad en la distribución, la parábola simboliza la variedad de los dones y carismas que Dios distribuye según su designio providente.

“Después de mucho tiempo” (v. 19), el amo de la parábola regresa. Los dos primeros siervos son premiados por su trabajo. Como explica san Jerónimo, “ambos, pues, reciben igual premio, no debido a la grandeza de la ganancia, sino por la solicitud de su voluntad”. Estos dos siervos emplearon todo lo que recibieron, fuera mucho o poco en apariencia, en beneficio de su amo. Por eso son llamados “siervo bueno y fiel” (v. 21).

En cambio, el tercer siervo no piensa en su amo ni en su prosperidad, sino en la propia seguridad: por eso entierra su talento para devolverlo intacto. El amo lo tacha con dureza de “siervo malo y perezoso” (v. 26). Llama la atención que el señor de la parábola le quite el talento y se lo dé al que ya tenía cinco. Parece un gesto incompatible con la bondad y la misericordia de Dios. Además, el amo se refiere a “los banqueros”, que podrían haber generado intereses. El sentido de la parábola desconcierta a primera vista y exige una reflexión por nuestra parte.

Por un lado, el Papa Francisco subrayaba que el patrimonio que el señor entrega a sus siervos en la parábola representa sobre todo bienes espirituales, es decir, “su Palabra, la Eucaristía, la fe en el Padre celestial, su perdón”[2]. Quien aprovecha estos dones y los da a conocer, permite a Dios hacer fructuosa la propia vida.

Precisamente porque el contenido principal del patrimonio que se nos da consiste en la gracia de Dios, aquellos que la reciben con buenas disposiciones y generosidad, se habilitan ellos mismos para recibir más gracias aún. En cambio, quien no aprovecha los bienes que Dios le envía y “los entierra”, por pereza y falta de generosidad, quien no ora ni acude a los sacramentos, se hace voluntariamente incapaz de recibir más y de crecer para dar más fruto. Por eso dice el Señor “a todo el que tiene se le dará y tendrá en abundancia; pero al que no tiene incluso lo que tiene se le quitará” (v. 29).

Por otro lado, cuando nos disponemos generosamente para el servicio de Dios, en nuestra oración personal y, en especial, en el sacrificio del altar, sería como poner nuestros talentos en manos de “banqueros” que garantizan el fruto de nuestros dones. En cambio, quien es egoísta y busca siempre el beneficio propio, ahoga su fecundidad.

Como advertía san Josemaría, los talentos representan también nuestras cualidades humanas y capacidades personales. Y en este sentido, no podemos identificarnos con el siervo que entierra su talento: “¡Qué tristeza no sacar partido, auténtico rendimiento de todas las facultades, pocas o muchas, que Dios concede al hombre para que se dedique a servir a las almas y a la sociedad (…) —señalaba san Josemaría— ¡Desentierra ese talento! Hazlo productivo: y saborearás la alegría de que, en este negocio sobrenatural, no importa que el resultado no sea en la tierra una maravilla que los hombres puedan admirar. Lo esencial es entregar todo lo que somos y poseemos, procurar que el talento rinda, y empeñarnos continuamente en producir buen fruto”[3].

Por último, una buena manera de hacer rendir los talentos recibidos es ayudar a los demás a que descubran los suyos, en definitiva, ilusionarnos con ser dinamizadores de los talentos de los demás para que también ellos participen de esta divina fecundidad.

Fuente: opusdei.org

Cosa juzgada

Javier Vidal-Quadras Trías de Bes

Alguna vez os he hablado de la presunción de inocencia en el matrimonio, que consiste, según Aaron Beck, en pensar: “aunque sus acciones estén equivocadas y me haya hecho daño, yo presumo que tiene buenas intenciones y no quiere hacerlo”.

Hoy quiero hablar de otra institución jurídica: la cosa juzgada. Simplificando mucho, en el mundo del derecho, consiste en que aquello que ya ha sido juzgado y resuelto por sentencia firme no puede volver a ser objeto de un nuevo juicio. El asunto está cerrado. No podemos pasarnos la vida juzgando una y otra vez los mismos hechos.

Me parece una institución muy apta para ser incorporada a la vida matrimonial.

San Juan de la Cruz, en el comentario a la canción 33 de su Cántico espiritual, escribe unas palabras preciosas sobre la misericordia divina: «Y así, habiéndole quitado una vez este pecado y fealdad, nunca más le da en cara con ella, ni por eso le deja de hacer más mercedes, pues que él no juzga dos veces una cosa».

Dios no juzga dos veces. Una vez perdonada una falta, no vuelve a echárnosla en cara. No la guarda en algún rincón de su memoria para recuperarla cuando volvamos a decepcionarle. No nos recuerda lo que hicimos cuando volvemos a pedirle algo. Sencillamente, nos ha perdonado. Cosa juzgada.

Pero el santo no se queda allí. Dice más cosas.

Explica que, aunque Dios olvide el pecado perdonado y no vuelva nunca a reprocharnos nuestros pecados, es bueno que nosotros, lo que hemos cometido la ofensa, sí los recordemos. No para recrearnos en la culpa, sino para crecer en humildad, agradecimiento y confianza.

El recuerdo de una ofensa puede ayudarnos a conocernos mejor, a comprender nuestras debilidades, a evitar que se repitan determinados errores. Y también puede hacernos más agradecidos por el perdón recibido o concedido. Pero los errores, faltas y ofensas del pasado nunca deberían convertirse en munición para una futura batalla.

Naturalmente, como no somos Dios, nada de esto es automático. Hay heridas profundas que requieren tiempo, reparación y, en ocasiones, ayuda externa. Perdonar no significa fingir que nada ha sucedido, ni recuperar inmediatamente una confianza que ha sido gravemente dañada. La reconciliación tiene sus tiempos y exige el compromiso de ambos.

Pero, una vez que hemos perdonado de verdad, deberíamos ser capaces de cerrar y archivar el expediente sin guardarnos una copia para utilizarla más adelante.

Cada perdón sincero es una pequeña victoria del amor sobre nuestra tendencia a llevar una contabilidad de los agravios. Una oportunidad para volver a empezar sin tener que arrastrar permanentemente el peso de lo que ya pasó.

Quizá, la próxima vez que sintamos la tentación de recuperar una antigua ofensa durante una discusión, podemos recordar las palabras de san Juan de la Cruz: “Dios no juzga dos veces una cosa”. Y decirnos, con una sonrisa, como haría cualquier buen juez ante un asunto definitivamente resuelto: “Lo siento, pero esto ya es cosa juzgada”.

Fuente: javiervidalquadras.com

La libertad, la ley y la conciencia

Ángel Rodríguez Luño

1.       La libertad de los hijos de Dios

La libertad humana tiene varias dimensiones. La libertad de coacción es la que goza la persona que puede realizar externamente lo que ha decidido hacer, sin imposición o impedimentos de agentes externos; así se habla de libertad de expresión, de libertad de reunión, etc. La libertad de elección o libertad psicológica significa la ausencia de necesidad interna para elegir una cosa u otra; no se refiere ya a la posibilidad de hacer, sino a la de decidir autónomamente, sin estar sujeto a un determinismo interior. En sentido moral, la libertad se refiere en cambio a la capacidad de afirmar y amar el bien, que es el objeto de la voluntad libre, sin estar esclavizado por las pasiones desordenadas y por el pecado.

Dios ha querido la libertad humana para que el hombre «busque sin coacciones a su Creador y, adhiriéndose libremente a Él, alcance la plena y bienaventurada perfección. La libertad del hombre requiere, en efecto, que actúe según una elección consciente y libre, es decir, movido e inducido personalmente desde dentro y no bajo la presión de un ciego impulso interior o de la mera coacción externa. El hombre logra esa dignidad cuando, liberándose totalmente de la esclavitud de las pasiones, tiende a su fin con la libre elección del bien y se procura medios adecuados para ello con eficacia y esfuerzo crecientes».

La libertad de la coacción exterior, de la necesidad interior y de las pasiones desordenadas, en una palabra, la libertad humana plena posee un gran valor porque sólo ella hace posible el amor (la libre afirmación) del bien porque es bien, y por tanto el amor a Dios en cuanto bien sumo, acto con el que el hombre imita el Amor divino y alcanza el fin para el que fue creado. En este sentido se afirma que «la verdadera libertad es signo eminente de la imagen divina en el hombre».

La Sagrada Escritura considera la libertad humana desde la perspectiva de la historia de la salvación. A causa de la primera caída, la libertad que el hombre había recibido de Dios quedó sometida a la esclavitud del pecado, aunque no se corrompió por completo (cfr. Catecismo, 1739-1740). Por su Cruz gloriosa, anunciada y preparada por la economía del Antiguo Testamento, «Cristo obtuvo la salvación para todos los hombres. Los rescató del pecado que los tenía sometidos a esclavitud» (Catecismo, 1741). Sólo colaborando con la gracia que Dios da por medio de Cristo el hombre puede gozar de la plena libertad en sentido moral: «para ser libres nos libertó Cristo» (Ga 5, 1; cfr. Catecismo, 1742).

La posibilidad de que el hombre pecara no hizo que Dios renunciase a crearlo libre. Las autoridades humanas deben respetar la libertad y no ponerle más límites que los exigidos por las leyes justas. Pero a la vez conviene no olvidar que no basta que las decisiones sean libres para que sean buenas, y que sólo a la luz del grandísimo valor de la libre afirmación del bien por parte del hombre se entiende la exigencia ética de respetar también su libertad falible.

2.       La ley moral natural

El concepto de ley es análogo. La ley natural, la Nueva Ley o Ley de Cristo, las leyes humanas políticas y eclesiásticas son leyes morales en un sentido muy distinto, aunque todas ellas tienen algo en común.

Se llama ley eterna al plan de la Sabiduría divina para conducir toda la creación a su fin por lo que se refiere al género humano, se corresponde al eterno designio salvífica de Dios, por el que nos ha elegido en Cristo «para ser santos e inmaculados en su presencia», «eligiéndonos de antemano para ser sus hijos adoptivos por medio de Jesucristo» (Ef, 4-5).

Dios conduce cada criatura a su fin de acuerdo con su naturaleza. Concretamente, «Dios provee a los hombres de manera diversa respecto a los demás seres que no son personas: no "desde fuera", mediante las leyes inmutables de la naturaleza física, sino "desde dentro", mediante la razón que, conociendo con su luz natural la ley eterna de Dios, es capaz de indicar al hombre la justa dirección de su libre actuación».

La ley moral natural es la participación de la ley eterna en la criatura racional. Es «la misma ley eterna ínsita en los seres dotados de razón, que los inclina al acto y al fin que les conviene». Es, por tanto, una ley divina (divino-natural). Consiste en la misma luz de la razón que permite al hombre discernir el bien y el mal, y que tiene fuerza de ley en cuanto voz e intérprete de la más alta razón de Dios, de la que nuestro espíritu participa y a la que nuestra libertad se adhiere. Se la llama natural porque consiste en la luz de la razón que todo hombre tiene por naturaleza.

La ley moral natural es un primer paso en la comunicación a todo el género humano del designio salvífica divino, cuyo completo conocimiento sólo se hace posible por la Revelación. La ley natural «tiene por raíz la aspiración y la sumisión a Dios, fuente y juez de todo bien, así como el sentido del prójimo como igual a sí mismo» (Catecismo, 1955).

-         Propiedades. La ley moral natural es universal porque se extiende a toda persona humana, de todas las épocas (cfr. Catecismo, 1956). «Es inmutable y permanente a través de las variaciones de la historia; subsiste bajo el flujo de ideas y costumbres y sostiene su progreso. ]Las normas que la expresan permanecen substancialmente valederas» (Catecismo, 1958). Es obligatoria ya que, para tender hacia Dios, el hombre debe hacer libremente el bien y evitar el mal; y para esto debe poder distinguir el bien del mal, lo cual sucede ante todo gracias a la luz de la razón natural. La observancia de la ley moral natural puede ser algunas veces difícil, pero jamás es imposible.

-         Conocimiento de la ley natural. Los preceptos de la ley natural pueden ser conocidos por todos mediante la razón. Sin embargo, de hecho, no todos sus preceptos son percibidos por todos de una manera clara e inmediata (cfr. Catecismo, 1960). Su efectivo conocimiento puede estar condicionado por las disposiciones personales de cada uno, por el ambiente social y cultural, por la educación recibida, etc. Puesto que en la situación actual las secuelas del pecado no han sido totalmente eliminadas, la gracia y la Revelación son necesarias al hombre para que las verdades morales puedan ser conocidas por «todos y sin dificultad, con una firme certeza y sin mezcla de error».

3.       La ley divino-positiva

La Ley Antigua, revelada por Dios a Moisés, «es el primer estado de la Ley revelada. Sus prescripciones morales están resumidas en los Diez mandamientos» (Catecismo, 1962), que expresan conclusiones inmediatas de la ley moral natural. La entera economía del Antiguo Testamento está sobre todo ordenada a preparar, anunciar y significar la venida del Salvador.

La Nueva Ley o Ley Evangélica o Ley de Cristo «es la gracia del Espíritu Santo dada mediante la fe en Cristo. Los preceptos externos, de los que también habla el Evangelio, preparan para esta gracia o despliegan sus efectos en la vida».

El elemento principal de la Ley de Cristo es la gracia del Espíritu Santo, que sana al hombre entero y se manifiesta en la fe que obra por el amor.

Es fundamentalmente una ley interna, que da la fuerza interior para realizar lo que enseña. En segundo lugar, es también una ley escrita, que se encuentra en las enseñanzas del Señor (el Discurso de la montaña, las bienaventuranzas, etc.) y en la catequesis moral de los Apóstoles, y que pueden resumirse en el mandamiento del amor. Este segundo elemento no es de importancia secundaria, pues la gracia del Espíritu Santo, infusa en el corazón del creyente, implica necesariamente «vivir según el Espíritu» y se expresa a través de los «frutos del Espíritu», a los cuales se oponen las «obras de la carne» (cfr. Ga 5, 16-26).

La Iglesia, con su Magisterio, es intérprete auténtico de la ley natural (cfr. Catecismo, 2036). Esta misión no se circunscribe sólo a los fieles, sino que -por mandato de Cristo: euntes, docete omnes gentes (Mt 28, 19)- abarca a todos lo hombres. De ahí la responsabilidad que incumbe a los cristianos en la enseñanza de la ley moral natural, ya que por la fe y con la ayuda del Magisterio, la conocen fácilmente y sin error.

4.       Las leyes civiles

Las leyes civiles son las disposiciones normativas emanadas por las autoridades estatales (generalmente, por el órgano legislativo del Estado) con la finalidad de promulgar, explicitar o concretar las exigencias de la ley moral natural necesarias para hacer posible y regular adecuadamente la vida de los ciudadanos en el ámbito de la sociedad políticamente organizada.

Deben garantizar principalmente la paz y la seguridad, la libertad, la justicia, la tutela de los derechos fundamentales de la persona y la moralidad pública.

La virtud de la justicia comporta la obligación moral de cumplir las leyes civiles justas. La gravedad de esta obligación depende de la mayor o menor importancia del contenido de la ley para el bien común de la sociedad.

Son injustas las leyes que se oponen a la ley moral natural y al bien común de la sociedad.

Más concretamente, son injustas las leyes:

1)       que prohíben hacer algo que para los ciudadanos es moralmente obligatorio o que mandan hacer algo que no puede hacerse sin cometer una culpa moral;

2)       las que lesionan positivamente o privan de la debida tutela bienes que pertenecen al bien común: la vida, la justicia, los derechos fundamentales de la persona, el matrimonio o la familia, etc.;

3)       las que no son promulgadas legítimamente;

4)       las que no distribuyen de modo equitativo y proporcionado entre los ciudadanos las cargas y los beneficios.

Las leyes civiles injustas no obligan en conciencia; al contrario, hay obligación moral de no cumplir sus disposiciones, sobre todo si son injustas por las razones indicadas en 1) y 2), de manifestar el propio desacuerdo y de tratar de cambiarlas en cuanto sea posible o, al menos, de reducir sus efectos negativos. A veces habrá que recurrir a la objeción de conciencia (cfr. Catecismo, 2242-2243).

5.       Las leyes eclesiásticas y los mandamientos de la Iglesia

Para salvar a los hombres también ha querido Dios que formen una sociedad: la Iglesia, fundada por Jesucristo, y dotada por Él de todos los medios para cumplir su fin sobrenatural, que es la salvación de las almas. Entre esos medios está la potestad legislativa, que tienen el Romano Pontífice para la Iglesia universal y los Obispos diocesanos -y las autoridades a ellos equiparadas- para sus propias circunscripciones. La mayor parte de las leyes de ámbito universal están contenidas en el Código de Derecho Canónico. Existe un Código para los fieles de rito latino y otro para los de rito oriental.

Las leyes eclesiásticas originan una verdadera obligación moral que será grave o leve según la gravedad de la materia.

Los mandamientos más generales de la Iglesia son cinco: 1° oír Misa entera los domingos y días de precepto (cfr. Catecismo, 2042); 2° confesar los pecados mortales al menos una vez al año, y en peligro de muerte, y si se ha de comulgar (cfr. Catecismo, 2042); 3° comulgar al menos una vez al año, por Pascua de Resurrección (cfr. Catecismo, 2042); 4° ayunar y abstenerse de comer carne los días establecidos por la Iglesia (cfr. Catecismo, 2043); 5° ayudar a la Iglesia en sus necesidades (cfr. Catecismo, 2043).

6.       La libertad y la ley

Existen modos de plantear los asuntos morales que parecen suponer que las exigencias éticas contenidas en la ley moral son externas a la libertad. Libertad y ley parecen entonces realidades que se oponen y que se limitan recíprocamente: como si la libertad empezase donde acaba la ley y viceversa.

La realidad es que el comportamiento libre no procede del instinto o de una necesidad física o biológica, sino que lo regula cada persona según el conocimiento que tiene del bien y del mal: libremente realiza el bien contenido en la ley moral y libremente evita el mal conocido mediante la misma ley.

La negación del bien conocido mediante la ley moral no es la libertad, sino el pecado. Lo que se opone a la ley moral es el pecado, no la libertad. La ley ciertamente indica que es necesario corregir los deseos de realizar acciones pecaminosas que una persona puede experimentar: los deseos de venganza, de violencia, de robar, etc., pero esa indicación moral no se opone a la libertad, que mira siempre a la afirmación libre por parte de las personas de lo bueno, ni supone tampoco una coacción de la libertad, que siempre conserva la triste posibilidad de pecar. «Obrar mal no es una liberación, sino una esclavitud [...] Manifestará quizá que se ha comportado conforme a sus preferencias, pero no logrará pronunciar la voz de la verdadera libertad: porque se ha hecho esclavo de aquello por lo que se ha decidido, y se ha decidido por lo peor, por la ausencia de Dios, y allí no hay libertad».

Una cuestión distinta es que las leyes y reglamentos humanos, a causa de la generalidad y concisión de los términos con que se expresan, puedan no ser en algún caso particular un fiel indicador de lo que una persona determinada debe hacer. La persona bien formada sabe que en esos casos concretos ha de hacer lo que sabe con certeza que es bueno.

Pero no existe ningún caso en el que sea bueno realizar las acciones intrínsecamente malas prohibidas por los preceptos negativos de la ley moral natural o de la ley divino-positiva (adulterio, homicidio deliberado, etc.).

7.       La conciencia moral

«La conciencia moral es un juicio de la razón por el que la persona reconoce la cualidad moral de un acto concreto que piensa hacer, está haciendo o ha hecho» (Catecismo, 1778). La conciencia formula «la obligación moral a la luz de la ley natural: es la obligación de hacer lo que el hombre, mediante el acto de su conciencia, conoce, como un bien que le es señalado aquí y ahora».

La conciencia es «la norma próxima de la moralidad personal» [24], por eso, cuando se actúa contra ella se comete un mal moral. Este papel de norma próxima pertenece a la conciencia no porque ella sea la norma suprema  sino porque tiene para la persona un carácter último ineludible: «el juicio de conciencia muestra "en última instancia" la conformidad de un comportamiento respecto a la ley»: cuando la persona juzga con seguridad, después  de haber examinado el problema con todos los medios a su disposición, no existe una instancia ulterior, una conciencia de la conciencia, un juicio del juicio, porque de lo contrario se procedería hasta el infinito.

Se llama conciencia recta o verdadera a la que juzga con verdad la cualidad moral de un acto, y conciencia errónea a la que no alcanza la verdad, estimando como buena una acción que en realidad es mala, o viceversa. La causa del error de conciencia es la ignorancia, que puede ser invencible (e inculpable), si domina hasta tal punto a la persona que no queda ninguna posibilidad de reconocerla y alejarla, o vencible (y culpable), si se pudiera reconocer y superar, pero   permanece   porque   la persona no quiere poner los medios para superarla. La conciencia culpablemente errónea no excusa de pecado, y aun puede agravarlo.

La conciencia es cierta, cuando emite el juicio con la seguridad moral de no equivocarse. Se dice que es probable, cuando juzga con el convencimiento de que existe una cierta probabilidad de equivocación, pero que es menor que la probabilidad de acertar. Se dice que es dudosa, cuando la probabilidad de equivocarse se supone igual o mayor que la de acertar. Finalmente se llama perpleja cuando no se atreve a juzgar, porque piensa que es pecado tanto realizar un acto como omitirlo.

En la práctica se debe seguir sólo la conciencia cierta y verdadera o la conciencia cierta invenciblemente errónea. No se debe obrar con conciencia dudosa, sino que es preciso salir de la duda rezando, estudiando, preguntando, etc.

8.       La formación de la conciencia

Las acciones moralmente negativas realizadas con ignorancia invencible son nocivas para quien las comete y quizá también para otros, y en todo caso pueden contribuir a un mayor obscurecimiento de la conciencia. De ahí la imperiosa necesidad de formar la conciencia (cfr. Catecismo, 1783).

Para formar una conciencia recta es necesario instruir la inteligencia en el conocimiento de la verdad -para lo cual el cristiano cuenta con la ayuda del Magisterio de la Iglesia-, y educar la voluntad y la afectividad mediante la práctica de las virtudes. Es una tarea que dura toda la vida (cfr. Catecismo, 1784).

Para la formación de la conciencia son especialmente importantes la humildad, que se adquiere viviendo la sinceridad ante Dios, y la dirección espiritual.

Fuente: opusdei.org/es

Sed de Dios en la ciudad secular

 José Carlos Martín de la Hoz

Una selección de vidas ejemplares muestra cómo la sed de Dios transforma la existencia y cómo el testimonio de cristianos coherentes contribuye a evangelizar el mundo desde la vida cotidiana.

Hace unos días recibía un correo electrónico desde Brasil proponiéndome, como director de la Oficina de las Causas de los Santos del Opus Dei en España, empezar el proceso de canonización de Víctor García Hoz (1914-1998), catedrático de Pedagogía de la Universidad Complutense, Investigador del CSIC, impulsor de una pedagogía viva y renovada en los colegios de Fomento de Centros de Enseñanza.

La sed de Dios

Realmente, falleció con fama de santidad como fiel supernumerario del Opus Dei (desde 1947) y padre de familia cristiana. No se pudo incoar el proceso de canonización por falta de extensión de la fama de santidad fuera del ámbito de la familia, de sus amigos colegas y hermanos en el Opus Dei.

Efectivamente, la sed de Dios es tan grande que encontramos a muchos cristianos corrientes que se están decidiendo a lanzarse a decidirse a tomarse la vida cristiana en serio y a construir familias cristianas con un compromiso de amor renovado para toda la vida.

Precisamente, el santo Padre Francisco en un programa de televisión con un grupo de jóvenes bastante alternativos y muchos de ellos muy alejados de la vida cristiana les animaba a venir a la Iglesia donde les enseñaríamos a amar, a buscar una pareja y prepararse para formar un hogar cristiano luminoso y alegre que iluminara el mundo desde dentro y en el que puedan formarse los jóvenes del mañana que iluminarán el mundo desde dentro en todas las profesiones y oficios.

Como afirmaba el catecismo de la Iglesia Católica en la Parte IV dedicada a la oración: “La oración, sepámoslo o no, es el encuentro de la sed de Dios y de la sed del hombre. Dios tiene sed de que el hombre tenga sed de Él”. (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2560).

Una selección de vidas ejemplares

El profesor Agustín Domingo Moratalla, catedrático de filosofía moral y política en la Universidad de Valencia, ha coordinado a un grupo de expertos en evangelización y filosofía de la religión y el magnífico resultado está en manos de los lectores.

El esquema del libro que ahora presentamos es muy sencillo: tomar unos cuantos ejemplos significativos de personas que se han tomado en serio su vida de oración y han sido cristianos que han conectado con Dios y cuya obra ha sido importante porque han santificado su existencia y escritos libro o dejado un ejemplo de vida de intimidad, de complicidad con Dios.

Más allá de los modelos habituales

Algunos de los ejemplos podrán sorprender a algunos pues no son católicos estándar, pero si son judíos, protestantes, ortodoxos, religiosos o laicos y todos son personas que se han planteado la religión como respuesta de sed de Dios a la sed que Dios tuvo de ellos cuando los buscó. Incluso hay una biografía de una persona que está influyendo mucho en el mundo de hoy Pablo d’Ors quien está enseñando a rezar y a amar a Dios y a los demás, con clases infinitas de meditación y oración de recogimiento, pero sencillamente, no ha muerto. Como todo el mundo sabe hasta después de cinco años de la muerte no se puede empezar un proceso, así que resulta divertido ver un mundo de cristianos cabales.

Evidentemente, al no tener esos documentos de fama de sanidad y de favores que hayan llegado a una parte significativa del pueblo de Dios no se ha podido comenzar el proceso ni plantearse si un protestante como Taylor podría ser canonizado, pues sencillamente el motor de un proceso es la fama de santidad y de favores. De ese modo quedarán como modelos o intercesores personales de su familia, de sus amigos, de su ambiente y de quienes lean este libro.

El ejemplo que transforma

Independientemente de que sean canonizados o no, lo que importa es caer en la cuenta de que la verdadera evangelización se ha hecho en la historia de la Iglesia a través de los santos. Precisamente, al hablar de Taylor el autor de esa interesante semblanza recordaba que este pensador canadiense distinguía entre el “yo poroso” y el “yo blindado”. Ciertamente, si eres poroso y dejas que las ideas calen y mantienes un encuentro con Jesucristo puede cambiarte la vida. Si te encierras en el blindaje de tu yo no te enamorarás de Jesús.

Es decir, la acción multiforme del Espíritu Santo actúa y de modo muy especial a través del buen ejemplo. Lo vemos en los incendios de cada verano: lo pinos no arden porque las llamas empiecen a quemar un árbol sino porque sube la temperatura y la resina del pino llega a su punto de combustión y estalla todo él y de una vez, por eso influye tanto el viento.

Evangelizar desde la vida cotidiana

El mundo se evangeliza, en gran parte, por el ejemplo de cristianos coherentes, enamorados de Jesucristo, buenos profesionales, padres y madres de familia, amigos de sus amigos, que se enamoran de Jesucristo y hablan de Jesús y de su doctrina salvadora con calor y coherencia.

Después vendrán los catequistas, los sacramentos, los catecismos y los libros de espiritualidad para culminar la tarea del buen ejemplo, de la vida de fe que hace arraigar el cristianismo.

También los intelectuales tienen sed de Dios

El propio mundo intelectual y cultural siempre está necesitado de cristianos coherentes que escriban gruesos tratado, obras de divulgación, ensayos, novelas obras de teatro, y ahora guionistas de series en las que expresen como el amor de Jesucristo ha incendiado sus corazones y ha podido amar a su mujer, sus hijos, sus amigos y el ambiente profesional y socia en que han vivido. No digamos ya si es profesor. Porque entonces las posibilidades se multiplican

Es interesante descubrir que los propios profesores, filósofos o pensadores que han escogido los autores y les han interrogado acerca de su sed de Dios para poder largo narrarlo, se han interrogado ellos mismos acerca de la sed de Dios de su corazón. Es interesante descubrirlo.

Ciertamente, según vamos leyendo esta interesante selección a muchos lectores se les ocurrirán otros nombres, otras experiencias de la sed de Dios, más que proponerlos para otro volumen y hacer una colección, lo mejor sería sencillamente escribirlo y aprender de esas vidas.

Fuente: omnesmag.com

El algoritmo de la inspiración: la poderosa oración diaria para ordenar la mente en un mundo hiperconectado

P. Ángel Espinosa de los Monteros

Una sencilla fórmula de discernimiento para frenar el ruido digital, elegir qué decir o callar, y transformar la palabra en un acto de servicio cotidiano.

En una época en la que la conversación cotidiana se debate entre la urgencia del instante, el ruido digital y el juicio continuo, a menudo echamos en falta un filtro interno que ordene nuestras prioridades. Frente al desgaste de la hiperconectividad, recuperar el control sobre lo que pensamos, decimos y hacemos no es solo una cuestión de productividad, sino de profunda salud mental y espiritual.

Partiendo de una fórmula clásica de oración, la propuesta invita a convertir la invocación «Inspírame lo que debo pensar» en un ejercicio diario de discernimiento. Lejos de la solemnidad lejana, el planteamiento aborda con total cercanía los dilemas más humanos: desde evitar el desgaste de los reproches internos y el tiempo perdido en críticas, hasta decidir con criterio qué merece ser compartido en un chat o qué es mejor callar a tiempo.

Los tres tiempos de la comunicación: decir, callar y escribir.

El núcleo de esta reflexión práctica desglosa el impacto de nuestras palabras en tres dimensiones clave del día a día:

• Lo que debo decir: Un recordatorio para emplear la voz en aquello que verdaderamente construye y defiende los pilares de la convivencia y la familia, superando la tentación del silencio cómodo.
• Lo que debo callar: Más allá del refranero popular, el discernimiento del silencio se convierte en una herramienta de madurez; saber que no toda opinión privada o contenido recibido en internet necesita ser lanzado al debate público.
• Lo que debo escribir: En plena era de la mensajería instantánea, la pausa previa a redactar o reenviar un mensaje se plantea como un examen ético: comprobar si lo que dejamos por escrito aporta valor o genera división.

De la inercia a la intención: el valor de la obra bien hecha

El tramo final de esta reflexión traslada el foco de la palabra a la acción. La pregunta sobre «cómo debo obrar» interpela directamente a las motivaciones profundas, invitando a revisar si actuamos por inercia, por búsqueda de reconocimiento o por un auténtico deseo de hacer el bien en nuestro entorno más cercano. Una guía de estilo para la vida ordinaria que busca evitar el remordimiento tardío y enfocar cada jornada hacia el servicio y el cuidado de los demás.

Fuente: exaudi.org

Crecimiento católico ¿giro católico?

 Santiago Zapata Giraldo

El giro católico entre los jóvenes va más allá de la estética: nace de una inquietud del corazón que solo se sacia en el encuentro con Cristo.

No es algo indiferente que últimamente ha surgido algo que se puede denominar “giro católico”. Que lo podríamos interpretar de muchas maneras o dar unas cuantas razones. Lo vemos en las noticias especialmente en Francia, con más de 20000 nuevos bautizados y entre ellos la mayoría de entre 18 y 25 años. Ya no es noticia el aumento de cristianos católicos en África, que es algo precioso, aunque duro pues lo hacen al costo incluso de la vida que cada vez vemos, pero no es nuevo. Pero ¿qué es esto? ¿Qué pasa? ¿moda? ¿afán o vacío? ¿testimonio y verdad?

Vamos por partes, entendemos que cada vez más gente se acerca a la fe, de una manera más real, esto conlleva que la fe se vuelva de alguna otra forma una vivencia pública, no cerrada, de una u otra forma el “miedo” a mostrar la vivencia de la fe cada vez va desapareciendo. Aunque esto no es igual en muchos países, especialmente los que sufren una persecución ardiente en algunas partes de África, por ejemplo, donde incluso es arriesgar la vida por vivir la fe.

El llamado “movimiento católico”

Es verdad que estamos en el mundo de las redes, donde todo está conectado, y una persona de un lado del mundo en minutos se puede enterar de lo que pasa en otro continente, y la Iglesia no es alguien exento de esto, no está separada de su espíritu ser reservado para una nación o territorio concreto, sino que como su propia autoridad, es universal. Es verdad que de buenas a primeras una cosa que destaca la religión es por la belleza, incluida su belleza litúrgica, y genera en cierto modo una atracción. “La liturgia, como también la Revelación cristiana, está vinculada intrínsecamente con la belleza: es veritatis splendor. En la liturgia resplandece el Misterio pascual mediante el cual Cristo mismo nos atrae hacia sí y nos llama a la comunión” (Sacramentum caritatis, 35). Muchas personas han vuelto o se han deslumbrado por una belleza especialmente en la acción litúrgica que es el centro de la vida de la Iglesia.

La inquietud del corazón y la búsqueda de Dios

Ahora bien la pregunta ¿por qué Dios? y yo creo que en esto podríamos traer un referente principal que es la figura de san Agustín. El entregarse a Dios no es una adhesión externa, sino una búsqueda que compromete a toda la persona. El encontrar la felicidad (que de esto se habla mucho) se trastorna en el hecho de que a veces comprometemos tanto los medios y los volvemos tan mundanos que la felicidad la volvemos como una simple repetición de actos que estimulan y llevan a “sentirme bien”. Pues esa no es la felicidad, porque si algo caracteriza a la felicidad es que es eterna e inmutable y eso solo lo da el ser perfecto, que tiene estas características. Quizás preguntarse sobre la felicidad es un paso principal de la inquietud humana, normalmente nos preguntamos muchas cosas que nos van condicionando la existencia. Pero esa inquietud, quizás no nace por una carencia material, psicológica, sino por una atracción o por una búsqueda por sentir un vacío que interroga su existencia. Y esas preguntas que de una u otra forma interrogan nuestro ser como pueden ser ¿por qué estoy aquí? ¿me falta algo a mi vida? O muchas otras, son muestra de que algo en el interior intenta buscar aquello que le falta, que es el carácter divino.

Como se hacía mención antes, una de las figuras que nunca pasa del tiempo y vendría bien para entender esa necesidad de buscar lo divino es san Agustín. «Nos hiciste, Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti» (Confesiones 1, 1) es digamos como podría empezar cualquier inquietud de un cristiano, la inquietud del corazón que no es mala, es un comienzo, porque el alma siempre busca al creador, igual que el creador abre los brazos a la criatura. La reciprocidad se ve en la inquietud, no estaríamos inquietos si no hubiera algo divino que nos espera para que encontremos descanso, es una relación recíproca. San Agustín no habla de algo más que del corazón humano, que desea muchas cosas, por eso se le llama “inquieto”, pero que solo encuentra descanso en una que le puede saciar completamente que es Dios.

Si seguimos por la línea de la inquietud nos encontramos con el hecho de reconocer la creación. “caía de bruces contra esas cosas hermosas que has hecho” (Confesiones, X, 27, 38). La belleza no es mala, nunca lo será porque al final muestra la mano del creador, podemos disfrutar de la belleza de la arquitectura de una iglesia, y eso no es malo, o de un canto, pero eso no puede quedarse ahí, tiene que trascender en algo más; descubrir que la belleza es para darle culto y llevarnos a Él, por lo tanto las cosas externas que nos atraen nos deben llevar a una realidad interna que nos interroga.

Podríamos distinguir varias facetas o motivos de por qué el joven ama lo que ama ¿le atrae la Iglesia como institución? ¿le atrae la liturgia por su belleza? Es una simple percepción, pero que siempre se empieza por ahí, porque por ahí termina preguntándose “¿Qué amo yo cuando te amo?” (S. Agustín, Confesiones X, 6,8). En realidad, la emoción que me desenvuelve en mi ser me lleva a amar a Dios, pues parece que sí, porque eso explicaría muchos casos de bautismos en adultos, ya conscientes de una vida más madura y de entrega. Y eso en cierto sentido nos remite a la pregunta que formula san Agustín cuando habla de qué ama en realidad. Los que vuelven a la fe o los que la descubren por primera vez se envuelven en esto, preguntar que si son seres que pueden llegar a amar a alguien, a una persona que en realidad los amó desde el inicio de la creación.

San Agustín trae muy bien a la actualidad el hecho de que está pasando en algunas sociedades; es el deseo interior de buscar la verdad, que al final todos estamos llamados a buscarla, pero encontrarla es aún más hermoso, porque el encontrar la verdad te hace partícipe, pero al mismo tiempo mensajero de esa verdad. Las inquietudes del corazón que pueden envolver a las personas de hoy son: ¿Qué sentido tiene mi vida? ¿Qué pasará después de la muerte? ¿Quién es Cristo? Y esto es más común de lo que pensamos ¿qué sentido tiene mi vida? Y eso es entrar aunque no lo sepan en una teología de la creación, donde somos creados con un propósito. Porque si lo pensamos bien, el hecho de pensar o afirmar que la vida es: “nacer, vivir y morir” es tan mediocre que trae más desconcierto que respuesta.

En estas cosas hay que tener cuidado con las emociones, que sí, pueden establecer un vínculo real, pero algunos otros son confusos, son importantes los sentimientos en tanto que como su misma palabra lo indica, nos hacen sentir algo. Pero eso no puede llevar a que el conocer a Cristo lo condicione que solo lo que me traiga una emoción fuerte o simplemente de mi gusto sea la que me garantice una relación más perfecta con el Creador. No se trata de buscar o de intentar cuestionarse sobre nuestra vida en un momento determinado de emoción, sino de encontrar el sentido a todo el conjunto. El reto siempre será no abusar de las emociones. Es saber administrarlas y que al mismo tiempo no se menosprecie su papel tan importante en la vida cristiana.

¿Libertad o tendencia?

La dimensión que podríamos abordar es sobre la libertad, como parte fundamental, elegir o apropiarme de una decisión, una persona puede acercarse a la fe por un amigo, que es digamos una parte esencial y preciosa del camino, pero en algún momento tiene que dejar de ser del colectivo a pasar a ser individual, y en esto entra la libertad, que también nos lleva a elegir o más bien a preguntarnos qué busca una persona cuando busca la verdad. Pero entonces ¿qué elegimos? Nos dice Leonardo Polo: “La libertad personal no es libertad de elección, que es una libertad derivada de aquella, una aparición de libertad humana pero no radical” (La esencia del hombre, conferencia, Universidad de Málaga, 25/11/1994). Significa que no es igual ver varias opciones y quedarme con la que más traiga satisfacción hacia mí, o por el ambiente. Sino una elección que se debe hacer con toda su persona, no entre varias opciones, sino la única y verdadera. Es preguntarse si es una elección personal, que compromete a todo mi ser, o es una simple opción. Es saber dónde mi persona, todo mi ser y con la libertad de los hijos de Dios.

“La libertad es discontinua, un recomenzar” (Leonardo Polo, Persona y libertad). La fe no agota todas las posibilidades, cada uno desde la vida de fe comienza y recomienza cuando cae, no es un camino perfecto, sino más bien santificable y eso con sus errores, pero lo importante es no quedarse en la elección de la fe, sino empezar a vivirla y seriamente.

Una afirmación que muchas veces hemos escuchado es que “la fe quita la libertad” y no es así, reconocer la existencia de Dios no nos vuelve marionetas de la fe, el reconocimiento de ser hijo de Dios no encierra al ser en un aislamiento, sino que lo abre a la vida además ahora con un toque divino. Y lo vemos en la libertad que se disfruta no como un “porque me toca” sino un para Dios, el estudiar, el trabajar, la familia, cuando entendemos que la libertad de hacerlo tiene un motivo de fondo, se ve de otra manera. El ser humano es un ser abierto, pero al mismo tiempo se dona, que busca amar cuando descubre que está siendo amado, es ahí donde la libertad de yo amar a Dios me lleva a amar al otro de una manera excepcional.

Por lo tanto, el hombre que descubre la fe por primera vez o que la logra redescubrir encuentra en ella el reto de aceptar con libertad la fe, no como un abanico de posibilidades que es la que me llena más, sino más bien como la única opción que llena mi vida y que trae consigo la libertad.

¿Felicidad, dónde?

Hay una distinción importante que podríamos hacer, entre aquello que atrae y aquello que constituye y construye nuestra vida. Ya hemos visto que el reencuentro de la fe es algo que interroga el corazón y luego como eso nos lleva a elegir con toda nuestra persona libre solo lo que queremos para nosotros.

“Es imposible que la bienaventuranza del hombre esté en algún bien creado” (Summa Teológica, I-II, q. 2, a. 8) ¿es acaso una amistad, belleza, conocimiento, algo malo? No, no es eso lo que intenta explicar santo Tomás, sino que nuestra felicidad que la última que buscamos no corresponde a algo terrenal o sujeto a temporalidad.

El apetito por lo eterno no es algo nuevo para el hombre, desde sus inicios se pregunta ¿Qué hay después de la muerte? O ¿de dónde venimos? Ciertamente estas preguntas no se quedan en vanas teorías que intentan dar una respuesta, sino en lo que podemos denominar un apetito por conocer lo que hay detrás de lo que simplemente es finito. El “vacío” como se puede denominar muchas veces a la falta de una relación con Dios o una relación fría es lo que lleva en muchos casos a pensar que hay algo dentro del hombre que tiende pero no para satisfacer una realidad temporal, sino más bien llenar un vacío. «La bienaventuranza es el bien perfecto que sacia totalmente el apetito». (Summa Teológica, I-II, q. 5, a. 8). No es algo ajeno esta afirmación, y lo vemos en nuestra realidad, el cómo se satura tanto a la humanidad en un carrusel de satisfacciones pasajeras que no llevan a una satisfacción total del apetito del hombre. Una consecuencia de esto, de que vemos el mundo con tanta estimulación por satisfacciones temporales que nos hacen querer las eternas, porque nos hacen reflexionar sobre si lo que busco como hombre, no es algo pasajero. Es normal que mucha gente se canse de lo pasajero, porque no es para lo que el hombre está creado, el hombre está llamado y creado para la eternidad y la eternidad en el cielo, viendo a Dios tal cual es, la esencia divina. Aquí vemos otro acercamiento a la fe, el apetito por lo eterno ante el mundo tan pasajero.

La fe en la vida cotidiana

La fe no puede quedarse en algo de emociones o simplemente gestos, sino que va más allá, aunque es el primer paso. El cristianismo aquellos que lo adoptan como fe o otros que vuelven a la Iglesia, se les propone algo que le corresponde a la persona entera. Porque la fe atiende a toda la persona, durante cada instante de su vida y la fe como un faro va iluminando la existencia.

La vida en la fe no corresponde a hechos extraordinarios, sino que lo ordinario, como el trabajo, estudio, familia, etc., se vuelva un camino que toda la persona hace pero que en él encuentra a Dios. Nuestras labores no son algo que nos impida llevar una vida de fe, antes al contrario, en ellas el hombre se va formando. Y ahí incluye la fe, ¿Cuándo? Cuando sé que hago la vida ordinaria una alabanza a Dios, intentando ante todo hacer las cosas bien y con amor. En esto san Josemaría nos dice “Pon un motivo sobrenatural a tu ordinaria labor profesional, y habrás santificado el trabajo” (Camino, 359).

Por tanto, cuando hablamos de “giro católico” especialmente entre los jóvenes, no estamos hablando de intereses particulares por una forma, un interés o una estética, o una cultura religiosa, sino de algo más profundo. Es verdad que la percepción trae a la mente lo que ven los ojos, pero eso lleva a preguntas sin resolver, a un apetito por conocer y a un vacío por saciar, y es ahí donde las respuestas se van respondiendo, pero eso le corresponde a cada uno. “No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona” (Benedicto XVI, Deus Caritas est, 1). El hecho del encuentro es la respuesta de las personas que buscan saciarse del pan de vida que calma el hambre para la eternidad. He ahí que el volver a la Iglesia o comenzar en ella es un camino precioso y personal, pero que siempre termina con encontrarnos con Cristo.

Crecimiento en la persecución

Hemos hablado del crecimiento de la Iglesia a lo que muchas personas denominan “giro católico”. Pero hay otra parte del mundo, hermanos en Cristo, que viven su fe en medio de persecución, arriesgando su propia vida para participar en Eucaristías o en una comunidad cristiana. Es la joven y valiente Iglesia en África, que no es igual en todas partes pero algo es seguro, dentro de sus raíces más cristianas está la sangre de los que han lavado sus manchas por el martirio.

El martirio siempre ha estado presente en la vida de la Iglesia, desde sus inicios, hasta el día de hoy, y no es algo que sea indiferente de la vida eclesial. Pero el martirio no debe entenderse como una derrota, los bienaventurados por causa del Señor son ahora los que interceden por nosotros, son antes, dichosos.

“La sangre de los mártires es semilla de nuevos cristianos” (Tertuliano, Apologético, 50, 13). Su sangre derramada, como la de Cristo, es el grano que muere y da mucho fruto (Cfr. Jn 12, 24). Los que mueren a esta vida, porque saben y esperan en el cielo, los que viven para siempre. Pues la Iglesia que crece en África no es una realidad que sea indiferente a estas palabras, aun con el paso del tiempo siguen siendo palpables en su realidad.

Nuestra fe necesita obras; si no, es una fe muerta. Pero el testimonio de vida de los mártires es una entrega total por Cristo, y es un claro ejemplo de que la verdad cuando se defiende incluso se entrega la vida, o acaso ¿quién muere por una mentira? La vida se entrega, siendo el bien más preciado, solo se entrega para defender la verdad, “sé fiel hasta la muerte y te daré la corona de la vida” (Apocalipsis 2,10). La Iglesia joven que peregrina en África es un motivo de esperanza, una fidelidad palpable y una defensa de la verdad, es aquello que los mantiene firmes aun en la persecución. La Iglesia crece y ya vemos que crece de muchas maneras, y es algo que nos debe motivar, porque es lo que en realidad estamos llamados a ser, imagen viva de Cristo. Todos estamos llamados a la edificación del Reino de Dios y a la salvación de las almas.

Fuente: omnesmag.com

Cinco eran necias y cinco prudentes

Juan Luis Selma

Frente al fatalismo de la Grecia clásica, el Evangelio presenta al ser humano como dueño de sus decisiones y a la prudencia como la virtud que le enseña a acertar con ellas.

Es verdad que todos tenemos la misma dignidad, pero no todos somos iguales. Estoy releyendo la Odisea, atribuida a Homero y escrita hacia el siglo VIII antes de Cristo. En esta obra se narra el esfuerzo de Odiseo por regresar a su hogar tras la guerra de Troya, una aventura en la que la intervención de los dioses desempeña un papel decisivo. En gran parte del imaginario griego clásico, el destino aparece como una fuerza poderosa ante la que el ser humano tiene escaso margen de actuación.

Fue Jesucristo, al revelarnos al Padre y rescatarnos del pecado, quien nos devolvió la libertad originaria y nos recordó la dignidad de cada persona. Nos enseñó que no somos juguetes del destino ni esclavos de una fuerza ciega. Nuestro futuro no está escrito de antemano. Como canta Antígona en el musical Antígona tiene un plan, de Javier Muñoz: "El destino lo marcas tú". Somos libres y responsables de nuestras decisiones, y nuestras elecciones van configurando nuestra vida.

Jesús, en la parábola de las diez vírgenes, nos muestra de forma gráfica las consecuencias de esa libertad. A lo largo de los Evangelios encontramos una auténtica pedagogía de la responsabilidad personal. Todas las jóvenes tienen la misma dignidad y reciben los mismos dones. Todas llevan lámparas para esperar la llegada del esposo. Sin embargo, no todas actúan de la misma manera. Las prudentes se preparan y llevan aceite de reserva; las necias confían en la improvisación.

La prudencia es la virtud que nos ayuda a discernir qué es lo mejor en cada circunstancia y a escoger los medios adecuados para alcanzarlo. No es timidez ni indecisión. La persona prudente no evita actuar; al contrario, actúa en el momento oportuno, de la manera adecuada y con un buen fin. De forma sencilla podríamos decir que la prudencia es la capacidad de elegir bien, es la conductora de las virtudes.

Relacionándolo con la canción El destino lo marcas tú, podríamos decir que la libertad nos permite elegir, pero la prudencia nos ayuda a elegir bien. No basta con decidir; es necesario discernir qué decisión nos acerca a la verdad, al bien y al amor.

La prudencia se manifiesta en los pequeños detalles de cada día. Por ejemplo, cuando antes de responder con enfado a un amigo pensamos en las consecuencias de nuestras palabras. Cuando, antes de compartir una fotografía o un comentario en las redes sociales, valoramos si puede dañar a alguien. O cuando debemos tomar una decisión importante y buscamos información, escuchamos consejos y reflexionamos antes de actuar.

La persona prudente se deja aconsejar y no se deja llevar únicamente por su propio juicio, que con frecuencia está condicionado por intereses, emociones o prejuicios. También procura formarse bien; no se conforma con cuatro titulares ni se deja arrastrar por modas o tendencias. Busca sinceramente la verdad.

El Evangelio concluye con la llegada del esposo mientras las necias intentan conseguir el aceite que olvidaron llevar: "Mientras fueron a comprarlo, vino el esposo, y las que estaban preparadas entraron con él a las bodas y se cerró la puerta. Luego llegaron las otras vírgenes diciendo: ¡Señor, señor, ábrenos! Pero él les respondió: En verdad os digo que no os conozco. Por eso: velad, porque no sabéis el día ni la hora".

Son palabras duras, pero contienen una verdad esencial. Lo que cuenta no son solamente los buenos deseos. La realidad cotidiana nos lo recuerda continuamente. Por un despiste, una vez esperé la salida de un tren creyendo que partía a una determinada hora. Había salido una hora antes. Me quedé en tierra. Duro, pero cierto. De nada me sirvió mi buena intención.

El Santo Padre, celebrando la misa por los difuntos en un cementerio de Roma, citó el Cántico de las criaturas de san Francisco de Asís conocido por aquellos hermosos versos: "Loado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas, en el cielo las has formado luminosas y preciosas y bellas". Pero evocó su final, mucho menos citado: "Loado seas, mi Señor, por nuestra hermana la muerte corporal, de la cual ningún hombre viviente puede escapar. ¡Ay de aquellos que mueran en pecado mortal!"

La libertad es uno de los mayores dones que hemos recibido. Por eso sería profundamente triste que, por no haberla ejercido con prudencia y responsabilidad, llegáramos a la hora definitiva y escucháramos aquellas palabras del Evangelio: "En verdad os digo que no os conozco".

Fuente:  eldiadecordoba.es